Wenn Dogmen das Leben vergessen

Im Laufe meiner Forschungsjahre und meiner Begegnungen mit unterschiedlichen Völkern, Kulturen und spirituellen Traditionen habe ich verstanden, dass der Mensch auf vielfältige Weise versucht hat, das Heilige zu erklären. Er errichtete Tempel, schrieb Bücher und schuf Zeremonien, um Antworten auf die Fragen zu finden, die ihn seit seinen Ursprüngen begleiten: Wer sind wir, woher kommen wir und welchen Platz nehmen wir im Universum ein?

Doch irgendwann auf diesem Weg begannen viele Religionen, sich stärker damit zu beschäftigen, Gott zu definieren, als das Leben zu schützen.

Man stritt darüber, wer die Wahrheit besaß und wer im Namen des Göttlichen sprechen durfte. Dogmen und Hierarchien wurden errichtet. Grenzen wurden gezogen zwischen Gläubigen und Ungläubigen, Reinen und Unreinen, Auserwählten und Verdammten.

Währenddessen wurde die Natur immer weiter ausgeschlossen.

Tiere galten als minderwertige Wesen, die geschaffen worden seien, um uns zu dienen. Wälder wurden zu Ressourcen, Flüsse zu Produktionswegen, und die Berge verloren ihren Geist und wurden zu Lagerstätten von Mineralien. Der Mensch stellte sich an die Spitze der Schöpfung und begann, sich so zu verhalten, als gehöre ihm alles.

Viele Religionen sprachen von Erlösung, doch nur wenige fragten sich, wer die Erde vor uns retten würde.

Wir errichteten Tempel, um den Schöpfer zu verehren, während wir seine Schöpfung zerstörten. Wir beteten für das Leben, während wir das Leiden von Millionen Tieren hinnahmen. Innerhalb heiliger Räume sprachen wir von Mitgefühl, doch außerhalb von ihnen fällten wir weiterhin Wälder, verschmutzten Flüsse und vertrieben jene Völker, die sie über Generationen hinweg geschützt hatten.

Dieser Widerspruch zeigt sich immer dann, wenn ein Glaube wichtiger wird als das Leben, das er eigentlich ehren sollte.

Das Dogma vermittelt Sicherheit. Es sagt uns, was wir glauben sollen, und bewahrt uns vor dem Schwindel der Ungewissheit. Doch es kann auch das Denken einsperren, Zweifel in Schuld verwandeln und unser Gewissen jenen überlassen, die behaupten, endgültige Antworten zu besitzen.

Wenn eine Autorität glaubt, die ganze Wahrheit zu kennen, hört sie auf zuzuhören. Wenn sie sich von Gott auserwählt betrachtet, kann sie sich schließlich über andere stellen. Und wenn eine Institution ihre Macht stärker schützt als die Verletzlichen, wird das Heilige zu einem Instrument der Herrschaft.

Das bedeutet nicht, den Wert der Religionen zu leugnen. In ihnen finden wir tiefgründige Lehren, Schönheit, Erinnerung und Menschen, die ihr Leben in den Dienst anderer gestellt haben.

Das Problem ist nicht der Glaube.

Das Problem beginnt, wenn der Glaube uns nicht mehr hilft, das Leben zu verstehen, sondern versucht, von oben über es zu herrschen.

Jesus von Nazareth sprach nicht aus einem Palast heraus. Er ging unter Kranken, Armen, Frauen und Ausgegrenzten umher. Er kannte Angst, Trauer und Verlassenheit. Als er fragte: „Mein Gott, warum hast du mich verlassen?“, berührte er den tiefsten Grund menschlichen Schmerzes.

Doch den tiefsten Punkt zu erreichen bedeutet nicht, gescheitert zu sein.

Jesus ist nicht gescheitert. Gescheitert wäre er, wenn er die Verletzlichen verlassen hätte, um sich den Mächtigen anzunähern. Wenn er geschwiegen hätte, um sein Leben zu bewahren, oder seine Überzeugungen im Tausch gegen Sicherheit aufgegeben hätte. Das tat er nicht. Die Macht konnte seinen Körper hinrichten, doch sie vermochte sein Gewissen nicht zu brechen. Er ging mit Schmerz und offenen Fragen, aber auch mit Würde.

Im Laufe der Zeit wurde seine Gestalt von Dogmen, Reichtümern und Hierarchien umgeben. Der Mensch, der die Macht infrage stellte, wurde schließlich dazu benutzt, sie zu legitimieren. Der Lehrer, der ohne Besitz umherzog, wurde in goldbedeckten Tempeln dargestellt. Seine Botschaft des Mitgefühls wurde während Eroberungen, Verfolgungen und Kriegen beschworen.

Doch seine Lehre gehört nicht ausschließlich einer Institution. Sie lebt jedes Mal weiter, wenn jemand die Verletzlichen verteidigt, teilt, ohne eine Gegenleistung zu erwarten, oder seine Würde gegenüber jenen bewahrt, die ihn unterwerfen wollen.

In den spirituellen Traditionen der Anden und des Amazonasgebietes begegnete ich einer anderen Art, sich dem Heiligen zu nähern. Dort ist die Natur nicht lediglich eine Kulisse, die den Menschen umgibt. Sie ist Gegenwart, Erinnerung,

Verbundenheit und Gemeinschaft. Der Berg, der Fluss, der Wald, das Tier und die Vorfahren sind Teil eines gemeinsamen Geflechts von Beziehungen.

Auch diese Weltanschauungen dürfen nicht idealisiert werden. In jeder Gesellschaft gibt es Konflikte, Missbrauch und Widersprüche. Auch ein Weiser, ein Heiler oder eine indigene Autorität kann sich irren oder ihre Stellung zur Herrschaft über andere missbrauchen. Keine Kultur ist vollkommen, und keine Tradition darf von kritischer Reflexion ausgenommen werden.

Doch die ursprünglichen Völker bewahrten eine Erkenntnis, die der Moderne zunehmend verloren ging: Der Mensch ist nicht allein und steht nicht zwangsläufig an der Spitze der Existenz.

Wir sind abhängig vom Wasser, von der Luft, von den Pflanzen, den Tieren und von Lebewesen, die so klein sind, dass wir sie kaum erkennen können. Unser Leben ist kein individueller Besitz, sondern das Ergebnis unzähliger Beziehungen.

Deshalb ist eine Spiritualität, die die Natur ignoriert, unvollständig. Eine Religion, die von Liebe spricht und zugleich Grausamkeit gegenüber Tieren hinnimmt, muss ihr Gewissen überprüfen. Eine Lehre, die eine andere Welt verspricht, während sie die Zerstörung dieser Welt zulässt, hat den Boden vergessen, auf dem sie entstanden ist.

Mit Wallawisa wollen wir weder eine neue Religion schaffen noch ein Dogma durch ein anderes ersetzen. Ebenso wenig behaupten wir, endgültige Antworten zu besitzen. Unsere Suche entsteht aus der Begegnung zwischen Erfahrung, überliefertem Wissen, Natur und den Fragen, die weiterhin offenbleiben.

Keine Tradition besitzt die ganze Wahrheit. Jedes Volk hat aus seiner eigenen Geschichte und seinem eigenen Territorium heraus einen Teil des Mysteriums betrachtet. Vielleicht ist die Wahrheit nicht in einem Buch, einem Tempel oder einer Lehre eingeschlossen, sondern über die vielfältigen Formen des Daseins verstreut.

Jede spirituelle Lehre sollte an ihren Früchten erkannt werden: daran, wie sie mit den Verletzlichen umgeht, wie viel Macht sie in sich vereint, wie viel Freiheit sie zulässt, welchen Platz sie der Frau einräumt, wie sie auf andere Völker blickt und welche Beziehung sie zu den Tieren und zur Erde pflegt.

Das Heilige sollte uns nicht vom Leben trennen, sondern uns mit einem wacheren Bewusstsein zu ihm zurückführen.

Vielleicht müssen Gott, die Geister oder das, was jedes Volk als Mysterium anerkennt, nicht von uns durch Dogmen verteidigt werden. Vielleicht sind es vielmehr die Wälder, die Flüsse, die Tiere und die vergessenen Menschen, die unseren Schutz brauchen.

Denn kein Glaube kann als vollständig gelten, solange er einen Teil des Lebens ignoriert.

Carlos Alberto Arana Altamirano

Gründer von Wallawisa